时代的点灯人·读《最后的蛮荒》有感

代治者 

初始并发现于2019年岁末，大规模肆虐和爆发于2020年之初的武汉冠状病毒疫情，以迅雷不及掩耳之势竟然诡异的迅速蔓延和快速传播到世界的各个地方和角落，让人怎么都想不明白我们何以会遭遇这么大的一场灾难和考验，也让人想不清楚这场灾难将会如何医治和收场，更让人想不清楚我们最终将要走向何方。这一次的灾难和考验，让我们如此真切地感受到这宇宙间的那股神秘力量是如此强大和人类是那样的无能和渺小，令我们面对这突如其来的社会危机和突发状况束手无策，猝不及防,毫无头绪，前途渺茫。

当人类工作突然停顿下来，而宇宙空间还在正常运转。在那令人匪夷所思、深不可测的秩序中，繁星依然快速有序地行驶在它们各自的轨道；日光之下那舒缓干渴土地的春水，满载果实的桃李，都仿佛还在继续向人类昭示着宇宙的真理，天地的造化，万物的起始，时间的开端；一阵春风、一丝暖阳、一颗禾苗、一片树叶里都蕴涵着造物主无限的奥秘和哲理，一个孩子的内心和目光里也深藏着难以理解的天启智慧。种种迹象和事件的发生仿佛依然在讲述和演绎着尘世间生命的真谛，真相的揭秘，迷信的泛滥，信仰的启蒙，善恶的报应，正邪的博弈，文明的发展，真伪的辨别，明暗的诡秘，丑美的真谛，社会的秩序，人性的无常，万物的创造，灵魂的真相，动植物的生长，人类社会的源起与终结和最终的归宿是在何方。

 

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依稀记得2003年在西安某一清真寺学习时，晌礼下来到教室上课回经，无意间在老师的课桌上看到一本《穆斯林希望之路》，后改版为《中华穆斯林的现状与展望》，因出于一位学生对所学专业有关的本能便随手翻阅，没想到完全被本书内容所吸引，本人自认为是一位热爱读书、喜欢屯书的人，在那时虽然教门书籍在市场上流通的已经很多，但能够达到让我通读全书内容的书并不多见，当时对无花果本人并不怎么熟悉也未曾谋面，只是对书的内容情有独钟。书中作者苦口婆心、娓娓道来、如数家珍式的描述正是我们所深暗熟悉和在我们身上每天时时刻刻发生的，每一个环节和经过让我们身临其境、感同身受。“点评历史，批判现实，古今中外，族内族外，凡与宗教与信仰有关者无不企及。从伊斯兰教的学术历史、政治历史、文化历史到教派的诞生、发展和演变；从功利主义、机会主义、形式主义到宗派主义、道德主义、民族主义，通过古兰印证、圣训解析、以点带面、解析评判、假设举证、林林总总的教法学派来叙述讨论、求真证伪、正本清源。”

时隔近二十年之后，在全球人类的目光都在关注美国总统大选的时刻，无花果先生又推出了《最后的蛮荒》一书，如果说《穆斯林希望之路》是对中国穆斯林内部发展所存在问题的叙述、揭露、批判和呐喊，那么，这部刚出炉的《最后的蛮荒》就是对中华民族宗教历史和现实社会病态发展之状况的评判和总结。而深入其中的是一位莘莘学子对母族文化和祖国建设的爱之深、恨之切的拳拳赤子之心。怎奈，所逢时代太伟大了，而个人力量又太薄弱了，无论他付出怎样的努力，换来的大多均是来自内部同仁们的嘲讽、排挤和外部社会环境的施压，对他所做出的微弱的贡献却充耳不闻、视而不见、忽略不计，对他的对外宣传认为是多此之举而嗤之以鼻，对他呕心沥血、面对社会环境打压、经费筹集等层层困难印刷出版后的几十本著作和言论看成荼毒而强加提防和戒备。曾经在多个微信群里看到有多位稍有成就的中青年阿訇们公然警告群友们警惕他的著作和思想，更有甚者一坊为首的教长和为人师表、教书育人的阿校教师要焚烧他呕心沥血、披星戴月下所编写的赞美造物主伟大和认主独一为主题内容的书籍。怎么了，到底怎么了，我们这个所倾其一生热爱的母族，历史上曾以海纳百川的胸怀获得了巨大辉煌，今天却心胸狭窄地变成了这个模样，致使我们曾经一块在一个教室的课桌上学习古兰启示的同学，曾经在清真寺大殿的一条礼拜毯上一块面向卡尔白天房朝拜安拉的同伴，曾经一块在清真寺后院的空白场地上强身健体的昔日玩伴，曾经一块在清真寺乡老的家庭场所过“尔麦力”时发表伊斯兰伟大的宣讲员，曾经一块在网络学术文化空间课上谈经论道的问答解惑者，曾经一块在为努力号召向众人普及伊斯兰信仰知识和对外宣传造物主的仁慈的传播者，顿时间被视为路甚至仇人群起攻之、避而远之、除之而后快。先知穆罕默德说：“你们要热爱学习裨益人的知识，纵然来自异教徒”，而这位截至目前用生命和鲜血在为族教奉献半生的信士，你们却视为敌对者，是大环境所致，还是人心不古不得而知。历史告诉我们，伊斯兰崇尚科学，尊重智慧，鼓励钻研太空知识，治愈疾病顽症，历史上也曾出现过多位穆斯林伟人，为社会的发展做出过巨大贡献。先知穆罕默德说：“教门即是尽忠”，我们不以聪明和正直为耻，把解决问题变为可能的第一步，首先是要敢于承认和面对问题确实存在，而非鄙视和打击，更不能不遗余力地去伤害提出问题的那个人。所以，我们应时时以维护合乎信仰和道德为标准——安拉的法度而努力。“在大众沉睡的时代，总有一些孤独的清醒者，他们不曾于向肮脏和污秽低头，于是招来愚蠢之人的侮辱和嘲笑，他们看上去是那么的与众不同。和这个世界格格不入的头脑，像一束光，刺痛了那一双双看惯了黑暗与无耻的眼睛，有人把他们视为这个时代的良知与希望，有的人则认为他们不过是打扰了自己好梦的搅屎棍。面对慢慢长夜，窗外依然很黑暗，貌似离天亮还有很长时间，你可以选择不是点灯人，但至少不要成为那个吹灭别人点的灯的那个人。”

 

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   无论是《穆斯林希望之路》还是《最后的蛮荒》抑或无花果先生的其它著作所论述的主题均是一个，那就是围绕着对造物主的信仰这一永恒主题而逐一展开的。那么，何为信仰呢？信仰是一个人的内心活动，是对真理的认识与追求，对感官经验的延伸，是对造物主存在的确定。信仰产生的是道德，提升的是心灵，树立的是对做人的尊严、目标与底线。信仰不是简单的信造物主的实有，不是与造物主作交易，不是希求造物主的恩赐与保佑，而是内心诚信、明确地认识到造物主对多重世界的主宰，认识到自己是实现造物主意志的被造物，代替造物主治理现实世界的代理人。从而义无反顾、锲而不舍、坚定不移地去履行自己的历史使命和社会责任，坦然完成走完自己受考验的一生。

信仰是人生旅途中的一盏明灯，在漆黑的夜晚里，它会闪闪发光，你藉此光芒而辨别方向。如果没有信仰，人生之路必定是昏暗的。同理，一个国家如果没有对造物主的信仰和敬畏之心，这对别的国家而言是可怕的，因为这样国家在强大之后肆无忌惮，从而产生众多的人为灾难，对国内民众而言，阴魔出尘，坏事做尽，这个国家就会失去凝聚力，感召力，最后变成一盘散沙，造成社会混乱民不聊生，国家难以长治久安.......众生无信仰则迷，民族无信仰则废，社会无信仰则乱，国家无信仰则败。造物主将我们安置在这样的时代中，使我们清楚地看到，这个时代的黑暗比以往更迫需造物主的真光照耀，使我们不停地为每一个需要祂的人引导方向。

 

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人在孩提时代就开始有梦想了，长大后想当科学家、工程师、医生等等，只是，这种理想往往并不很实际且有幻想的成分。随着年龄慢慢地长大也逐渐开始懂事，突然觉得以前的理想是多么的简单和幼稚，而眼前的生存环境和社会现实又不容乐观。纵观当今社会，做人不讲文明，做事不讲公理，信用缺失，道德滑坡。做父母的，不以身作则，言传身教寻求正道；作儿女的，不讲天道，忤逆父母；从商的，掺杂施假，以次充好，见利忘义；做官的，贪污腐败，中饱私囊；行医的，唯利是图，看钱扶伤；教书的，吆五喝六，误人子弟；等等的丑陋现象被现代人表演的淋漓尽致，面对这样日趋风化的社会穆斯林也不甘落伍，随波逐流，对自身的前途也漠不关心，顺其自然，面对败坏不思自救，待真主的灾难来临之时，每个穆斯林不但要承受同样的灾难，而且也有不可摆脱的责任。因为造物主的意旨早已明确和警告，当大难来临之时，遭受迫害的不仅仅是那几个不对外宣传的人，而是灾祸殃及全人类以及那些独善其身的缄默不语者，无一能幸免。因此，我们不要总去挑剔别人的付出，一味地去指责别人的言论，更不能去吹灭在重重黑暗中走路人的指路明灯。

面对这一永恒的社会责任和历史使命，每个人都应坚持不懈、持之以恒，生活无大事，只要把每一件小事做好，到了做好最后一件事的时候，大事便随之而成。正如一碑文上所写：“当我年轻时梦想着去改变世界，在我长大成熟后发现，我并不能改变世界；随之决定去只改变我的国家，当我进入暮年，我发现我也不能改变我的国家；我最后愿望仅仅是改变一下家庭，但我发现，这也不可能。当行将就木，我突然意识到：如果一开始我就仅仅去改变自己，那么，我可能会改变家庭、国家甚至世界”。

 

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信仰一词看上去很抽象，但内容却可以完全融入到人们的日常生活中并且回答了人生的终极命题——人生的意义就是替主代治世界。安拉说：“你们不要坐在各条道路上恐吓他人，也不要阻止别人步入主的大道，并企图歪曲它。你们应该记得，你们原来是少数，随后他使你们的人口增多。你们再看看，作恶者的结局是怎样的！”（7：86）信仰，是一盏明灯，能在漆黑的夜里为迷途之人指明方向。如果没有信仰，人生之路必定是昏暗的。一个人有了信仰，并不是意味着外表有什么变化，而是内心有了敬畏之心意。有了自律精神，仿佛身上有了监控，时刻监督着你的一举一动。信仰的目的不是为了束缚人，而是为了让人们遵守道德，做一个表里如一的人。人的信仰越纯真，思想越纯洁，则行为端正，人生道路就端正。当一个人失去信仰和敬畏之心的时候，他也就失去了做人的底线和担当；当一个群体失去信仰和敬畏之心的时候，社会将道德沦丧与人心不古。一个民族的存亡、兴衰和发展，并不取决于这个民族人口的多少，而是决定于这个民族大众的信仰程度、民族意识、社会地位、艺术追求、以及科学文化等各学科知识的普及及整体素质的提高。所以，虔诚的信仰是所有虔诚者毕生追寻的目标，是所有奋斗者毕生为之奋斗的方向，是所有修功办道者升华的阶梯，谁若想获得造物主面前的尊贵，虔诚的信仰和敬畏之心便是他的必由之路………

 

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有些人随着知识的增长与阅历丰富，那种与生俱来的品性会逐渐流露出来，他们不惧黑暗，他们不畏强权，他们有同情之心，他们坚守良知和甘于奉献，他们是黑夜中守护烛光和为别人带来光明的人，或许他们就是那一盏盏微弱但永不熄灭的烛光，他们是黑暗中仰望星空的人，这样的人，每个国家都有，每个民族都有，每一个时代都会有。

每一个时代不缺正义的呐喊者，缺的是智者、勇者以及时代的点灯人，引领大众走出迷惘，走向觉醒，接近主的光亮……其实，正因为他们心里明亮，才得以看见世间阴暗的一面，才知道这世道竟还有龌龊。他们之所以谴责和揭露，是希望社会能慢慢回归和好转；他们之所以讨伐和批判，是希望民族发展有所进步和改善；只有心存光明和大爱、敢于面对和担当的人，才愿意选择去谴责和批判。

清华教师高于华说：“我未必能唤醒周围的人，我只是挣扎著不让自己沉睡；我沒能力推翻一堵围墙，但我不会给這堵围墙增加哪怕一块砖；我注定变不了局势，我只是抗争着不让局势改变我；我可能一辈子看不到未來，但我永远铭记着自己的信仰和方向。每个人灵魂深处都有颗种子，有人选择弃置，有人会給它创造成長的土壤。”

当代中国人，绝大多数都只满足于有吃有喝有玩有住有女人就很满足的这些基本的生存状态，这就是一个中国人的生活出发点和目的地，没有时间和兴趣去思考社会、文明、道德、艺术、尊严、信仰等个人的价值、社会责任和民族发展这些形而上的东西。因此，林语堂先生说:“国人之所以对自然科学毫无贡献，是因为中国人连静下来观察一条鱼的心思都没有，他们总是在想象鱼在嘴里是什么味道。”

著名作家余秋雨说：“这是一个缺少信仰的时代，一群不知信仰为何物的人在乐于评论一个开始选择了信仰的人。没有信仰的人显得那么高人一等，谈论风生，其实他们倒是真正的可怜之人。但我坚信，中国现在这种以金钱为信仰、以物欲为信仰、以成功为信仰、以地位为信仰、以权术为信仰的时代终究会过去。高尚的宗教精神（不管是什么宗教），终究会取得应有的地位。”

人对待生命的态度应该是，利用有限的生命，为社会秩序、为他人安危，为民族发展尽一己之所能，做出奉献，体现出造物主给与的生命价值和神圣使命。不管身处哪个时代，都要坚守自己的信仰，要有一种不屈不挠的精神以身作则，以严谨的态度修身；以宽广的态度待人；以大视野、大格局来看待小分歧。否则，我们就会陷在自我欣赏、自命清高中四分五裂的病态社会中。

 

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拒绝发声并不奇怪，因为发声不但需要勇气，而且意味着承担。直视沉默也就是抵抗集体性否认的压力，直视生活中不被阳光照耀的角落、被压迫者的痛苦和尽力克服来自我们自己内心的软弱。人们习惯于用社会外部压力来为自己的沉默辩护，却往往忘记了正是自己的沉默在为这种压制添砖加瓦。

你可以不勇敢，可以不说真话，可以逃避，但是不要阻止那些善良而又有勇气的人们说话，以及为了他人而付出的血汗。当一些人为了这个社会和民族在付出和呐喊的时候，请不要嘲笑他们的“努力”和“虔诚的举意”。

协和医科大学教授袁钟说：“这个社会病了，病的最严重的竟然是医院。医疗逐利化就是“千方百计地让病人增加，让小病变大病。你有病、病很重。我有药、药很贵”。我们已经忘了什么叫救死扶伤、治病救人。不把医疗暴利化这个癌症治好，如何能减少民众的疾病?”    

道德危机的最大悲哀，不是社会道德水平下滑，不是失去了道德底线，不是少了道德模范……

道德危机最大的悲哀是：那些失去道德底线的人，在给那些坚持道德底线的人上道德课，教他们怎样守住和遵守道德。

请保持一种原始的正义感，对不平事，不指望你能站出来吼一吼，但要与正义站在一起，不要嘲笑为民生和社会热点发声的人。谁若无视这社会最底层人民所受的苦难、对社会的各种假丑恶付之以冷漠，谁才是最阴暗和懦弱的。

先知穆罕默德说：“你们谁看见罪恶，就应当用手去制止它；如果不能够，可用喉舌去劝阻它； 如果再不能够，可用心憎恨他。心的憎恨，便是最懦弱的信仰了。”所以，把懂得的常识告诉大家，是一种责任；把目睹的罪恶告诉大家，是一种良知；把了解的内幕告诉大家，是一种品质；把听到的谎言告诉大家，是一种道德；把亲历的苦难告诉大家，是一种告诫；把追求的真理告诉大家，是一种信仰的表现。

 

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人之所以被视为高贵和万物之灵，是因其灵魂之光明和良知之清醒。高贵，无关地位显赫，无关财富阔绰，无关家道殷实，亦无关聪明过人，乃基于一个人有虔诚的信仰和敬畏之心，从仁爱而正直的生命中向幽暗世界及悖谬时代发出真理之辉光。他们行事，受高贵之灵魂驱策；他们为人，以清醒之良知为标尺；他们言说，凭真理之光明矢言，这些惟是虔诚信仰之人生命最为本质的品格。

动物之所以没有信仰，是因为造物主赋予它们的理性能力远不足以去探究世界真相，去寻找此生意义，只能受制于本能，在激烈的生存竞争中浑浑噩噩地活着。人如果不善用造物主赋予自己的理性能力去探究世界真相、去寻求此生意义，而是用这种理性来追逐私利、满足本能欲望，那与动物又有什么本质区别呢？“信仰”就是意识主体有能力、有意愿去探索和认识真理，但又无法洞悉真理全貌的产物。信仰的树立意味着一个人认识到了世界并非杂乱无章、弱肉强食、没有是非善恶的偶然性产物，而是全知、全能、全善、大慈大爱的造物主的创造，并由造物主来主宰掌管宇宙万物的。人有了信仰就会将精神价值置于本能私欲之上，就会接受理性的指引，就会受到良知与道德的约束，就能摆脱本能私欲的禁锢，就会趋善避恶，从而成为一个真正意义上的人，崇高、善良、正直……

如果作为人，不知改恶从善，而选择弃善从恶，其结果必然是突破做人的道德底线和趋于堕落的邪恶空间，泯灭自我良善，进入毁灭性空间，这就进入了魔鬼的黑暗模式。

作为魔鬼，有一套做魔鬼的邪恶理论和趋于无限的作恶空间，突破自我无限作恶，人类就会进入欲望膨胀、贪得无厌、欲壑难填的作恶性空间，这就进入了撒旦的无限毁灭境界。人性若脱离神圣信仰的约束必会堕入力量强大无比的魔掌，这足以摧毁人类赖以维系的道德根基和人性约束。

人与魔鬼的境界和趋向，都是各自意识行为选择的结果。向上升华是艰辛的，向下堕落是容易的，但结果却是决然相反的，如果人的肉体和精神不能与造物主同行，那么，人就只是一个唯物的行尸走肉和毫无意义的人生过客，堕落就是必然。其实，我们这个生活的物质世界归根到底，就是造物主与魔鬼较量的场所，“你们互相仇视地下去吧。大地上有你们暂时的住处和享受。”（古兰经2:37）芸芸众生只是选择站队而已。这事看起来简单，但仅仅是区分造物主与魔鬼，有些人穷其一生都做不到。生活是一面镜子，能映射出你的信仰；生活是试金石，检验你所持守的信仰。所以，一个人，即使获得整个世界，但如果他未能获得对造物主的信仰，或者他获得了信仰却未能守住对造物主的信仰，他相当于还是什么都没有得到，终究是亏折的。

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正义的觉醒，在遭遇着邪与恶的对决。正如《魔鬼在统治着我们的世界》所说：“物极必反，邪不胜正，是人间永恒的规律。邪灵可以逞凶一时，那是因为人们暂时被其狡猾所欺骗、被其表面的强大所恐吓、被各种诱惑所蒙蔽。人性虽然有弱点，但也有善良和正义的本性、千百年来承传下来的正气与美德，就是人类生存希望之所在。”

对于一个穆斯林来说，你无需告诉他恶魔是一个什么样的具体存在，在他的心灵结构中就有恶魔这一概念的明确意向。每当他受到蛊惑、引诱时，他立刻会想到这是恶魔在作祟；每当他受欲望驱使想要干非法的事情，他会立即察觉这是恶魔在勾引。因为恶魔曾对真主说“我必定要从你的仆人中占有一定的数量，必使他们迷误，必使他们妄想……”（《古兰经》4∶119）人的不正当的幻想，酒与毒品等引起的幻觉都来自恶魔，它能给人以快乐，也能毁掉人的正常理性和感知能力。恶魔的一贯伎俩就是欺骗、诱惑和恫吓，它在人的心灵中投入许多阴影，以引起人虚幻的得意、傲慢、恐慌和焦虑，并为人走向堕落和犯罪编造各种理由和借口。早在十一世纪的伊玛目•安萨里就注意到恶魔与人的心理结构的关系，并从心理学意义上阐述了抵制恶魔的一些方法。

伊斯兰将所有迷信、邪恶、疯狂、非理性、堕落、放荡的事情都看作其背后隐藏着一定的魔力，其意图和目的不是要人深信这种魔力，而是要人克服、辨别和击破这种魔力，以捍卫正确的信仰、健康的心灵，以及各种美好的事物的完美。

安拉创造了人类，他全知人性的一切优点和潜力，也深知人性的弱点和不足。当人类脆弱的肩膀担负不起使命的重担之时，祂就不断派遣使者来进行劝化和引导，直到人类理智成熟的时期；祂给予人类随时可以忏悔的特权，以赦宥人类因无知而犯下的罪恶；祂降下天使以援助自愿选择正道和善良的人们，祂造化恶魔以磨炼人的心胸和意志，并借它升高一部分人的品级，卸去一部分人的罪担。先知优素福曾蒙受他的亲兄弟的谋害，但他在埃及得势后，原谅了他的兄长们，并说：“是恶魔离间了我们兄弟情感”；当先知摩西一时冲动，帮同族的以色列人打抱不平，打死一埃及人时，他恍然大悟：“是恶魔引诱我干了这件愚蠢大恶！”；当安优布圣人遭受沉疴痼疾的百般折磨时，他痛苦而充满希望的喊道：“伟大的造物主啊！恶魔确已使我遭受了痛苦和灾难！”《古兰经》中的这些典故并非教导人们去推卸自己应当承担的责任和考验，而是告诉人们要根据人本身的自我约束能力和信仰要求来时时刻刻提防来自魔鬼各方位的蛊惑、勾引和欺骗。

人类之间的嫉妒和仇恨心理自有史以来就滋生蔓延，解决这种仇恨的方法不是伤害更多的人，流更多的血，做更多的恶，而是要人们认清罪恶的根源在哪里？人类的真正仇敌不是那些善良的同胞，也不是那些手无寸铁的平民百姓，而是来自外在的恶魔的干扰和人类自身心中的私欲作祟。《古兰经》多次警告人类：“恶魔确实你们公开的敌人！”我们往往忽略这个公开的敌人而任其所为、大行其道，却在自己无辜的人类同胞身上释放怒气和怨恨。

当代土耳其伊斯兰思想家法图拉•葛兰说：“安拉创造撒旦自然有其重要目的。假若没有不断试图引诱人类的撒旦存在，那么，人类的造化就不再具有意义。”安拉造化撒旦并允许诱惑人类，如果人类完美和成功抗拒魔鬼的诱惑而远离了安拉所禁止的罪恶，结果必会令我们的意志增强，灵魂得以升华而品级升高。所以，当人发挥其主观能动作用且符合善为与正义时，他就迈入了成功之路；反之，如果人的行为不符合善为和正义，那么，就意味着人类对安拉神圣精神的背叛和远离，他就必会跌入万丈深渊。

 

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人类的生存发展史就是一部与恶魔勾心斗角、辨别真伪的斗争史。恶魔对人类的诱惑起源于伊甸园但并不是仅仅只发生在清新脱俗、美丽无比、没有忧伤、享受不尽的的伊甸园中，而是时时刻刻与人紧随相伴于世间随时以人类意想不到的方式诱惑、恐吓、欺骗和毁灭着人类的生存。恶魔不会以狰狞的面目出现，而是扮演成慈眉目秀的老好人模样来到你跟前，好话说尽，坏事做绝；更为荒诞的是它也总是以天使的模样出现在人类的面前，一本正经的干尽丧尽天良之事。有时，我们知道魔鬼在欺骗和撒谎，魔鬼自己也知道他们在欺骗和撒谎，魔鬼也知道我们知道魔鬼在欺骗和撒谎，我们也知道魔鬼知道我们知道魔鬼在欺骗和撒谎，但是魔鬼依然在人间进行欺骗和撒谎，而有些被鬼迷心窍的糊涂虫们依然上当而迷失自我。

恶魔之所以成为罪恶的化身，就在于它具备种种邪恶的本质，包括狂妄与自大，嫉妒与仇恨，谎言与欺诈，无孔不入与毫不留情，厚颜无耻与伺机报复等等。但是，恶魔的诱惑只能对那些意志薄弱、欲望深重的人有效。“我的主啊！你已判定我是迷误的，所以我誓必在大地上以罪恶诱惑他们，我必定要使他们一同迷误。除非他们中你所选拔的仆人。”（《古兰经》15：39--40）

恶魔对人的侵袭同人自身的欲望和薄弱的意志密切相关，当人克服不了自身的惰性之时，恶魔就会侵入人体并与之为伴，控制人成为其挚友。当人把恶魔当作自己的挚友时，就会远离安拉和正信。谁要是无视至仁主的教悔， 我就让一个恶魔附在谁的身上，成为他的朋友。 那些恶魔，妨碍他们遵循正道，而他们却以为自己是遵循正道的。待无视者来到我那里的时候，他对他的朋友说：“但愿我和你之间，有东西两方的距离。你这朋友真恶劣！”（《古兰经》43：36--38）

土耳其伊斯兰思想家法图拉•葛兰在《伊斯兰问答一书中》认为：“我们不能简单和轻率地认为撒旦的被造化是件坏事，虽然撒旦本身是邪恶的，但它是为诸多的目的而存在的。由于安拉的创造牵涉到整个宇宙，故我们应该从全面和结果看待其造化，而非从行为本身。安拉的所作所为与所有创造本身都是良善、美丽且有用的。比如，雨水和大火皆为有用之物，但当其遭到滥用或不恰当使用时便会给人类和社会造成难以估计的伤害和损失。因此，我们不应认为雨水和大火的造化对人类和社会毫无益处或是祸端。伟大的安拉造化撒旦的主要目的就是用来激发人的潜力，让我们籍此由抵御来自撒旦的诱惑来锻炼意志、增强信仰和敬畏之心，进而提升我们高尚的精神品级。”

 

10

 

有人问我，信仰是什么。

我是这样回答的：“你走过大桥吗？”

“走过。”

“桥上有栏杆吗？”

“有。”

“你过桥的时候扶栏杆吗？”

“不扶。”

“那么，栏杆对你来说就没用了？”

“那当然有用了，没有栏杆护着，掉下去怎么办？”

“可是你并没有扶栏杆啊？”

“……可是……可是如果没有栏杆，我会害怕！”

“这就是信仰。信仰就是桥上的栏杆，它立在你身边护着你，你不需要握住它，却感到生命有了保障，这就是信仰的力量。”

  伊斯兰信仰与对人性的指导来自于造物主的恩典。当信仰和人性显现虚弱之时，造物主通过古兰启示以信仰和智慧使其坚强和自信；当信仰和人性显现骄傲之时，造物主以古兰启示让他记起来源和使命，提醒他敬畏和谦虚；当信仰和人性显现自私之时，造物主通过古兰启示以永恒的价值和回赐指引他慷慨和奉献；当信仰和人性显现狡诈之时，造物主通过古兰启示教导他稳重和诚实；当信仰和人性倾向残忍之时，造物主通过古兰启示昭示他节制和仁慈。总之，信仰和人性的哪一个向度的缺陷都会被古兰启示恰当准确地弥补和保护而绝无遗漏。古兰启示不仅关注每一个体的生命成长，还兼顾人类社会整体的全面均衡发展，无论是经济、安全，还是文化、艺术，都囊括于古兰启示的宏观和微观的指导之中。人类的来源及归宿，人类的生存环境和秩序，人类生存的目的和价值，人类的历史发展以及末日的立起和审判，这些都是古兰启示对人类的重要嘱托，是其反复强调的内容。

但当人类得到了真主的恩典沾沾自喜之时，每个时代各种各样的污染和困难也接踵而至。当人类的心灵远离和排斥造物主的指引和保护时，恶魔就会趁机而入。于是，一切以人的自我为出发点，以物质和肉体的满足为目的，无限度地张扬个性，为了自己的欲望追求所谓的绝对自由。以此为基础而形成的物质主义、享乐主义、情欲文化就会充满人类的大脑和社会各个角落。以进化论、唯物主义、功利主义、自由主义等为代表的世界观，成为许多人所追求的所谓的“信仰”。其结局必然是虚无主义的人生观和金钱崇拜控制了人们的灵魂。在这些主次颠倒的世界观的影响下，人们逐渐丧失了人性中最重要的因素——对造物主的信仰与敬畏和以此为基础而建立起来的人生观和信仰观。

人的心中若没有了对造物主的信仰和敬畏感，就会在“人不为己、天诛地灭”的本能驱动下任意践踏和损害他人的利益；人的心中若远离了造物主的监督和约束，人就可以任意破坏人类赖以生存的社会环境和家园，残害同胞以及动物和植物；人的心中若放弃了对造物主的感恩和敬仰，每个人就会以自我为中心，一切存在的目的是为了个人的利益，就很自然地放弃对他人的同情、怜悯、帮助和关爱。没有对永恒世界和终极追求的追求，他就没有必要为民族、社会作出奉献。在伪信仰和谬误的世界观指导下，信仰危机、思想危机、环境危机、道德危机、教育危机、家庭危机等各种社会问题和矛盾在世界各地频频爆发，层出不穷。人若失去对造物主的信仰和敬畏，那么，人和动物就没有什么区别，又何谈尊严和神圣！

   当真主喜爱一个信士时：就开阔他的心胸、让他讲真理、并坚持真理和守护信仰；当一个人具备这些特性、真主就使他的教门完美；当真主不喜爱一个人时，就让他依靠他自身，使他心胸狭窄，尽管有时候他也讲真理，但他的心不会为真理而打开；当他的心不为真理而打开时，他的行为就违抗了造物主的意旨而变成薄福之人。

 

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如火如荼、影响全球的2020年美国总统大选，一场正邪善恶之争战已持续月余。真正心怀敬畏和心存善意的仁人义士都不难看出，这场没有硝烟的战事，不仅定位着美国未来几十年甚或百年的文明走向，更决定着人类是全方位进入文明还是倒行逆施地重返丛林。从前期竞选造势活动川普的支持者民意鼎沸，到大选日计票忽然停止在川普领先时刻，拜登竟得出超过登记选民总数的选票，令人匪夷所思，百思不得其解。

无需懂得美国宪法和文明程度，但凡有一点常识和正义感之人，无不扼腕注目。让人绝不愿接受的是作为世界文明灯塔的美国，大选居然堕落得如此不堪。但这是胜利的必然过程，要见证造物主与祂所爱的美国同在，因为川普没有放弃造物主赐予祂的治理国家之权柄，这是一场将载入人类历史的属灵争战。尽管许多媒体、财阀、科技精英沦为幽暗势力的垫脚石，但川普一边有权能的造物主和地球上善良的人民与他同在。

执政四年间，川普兑现了他手按美国宪法就职时的大部分承诺，并且正在努力改变美国世俗化堕落之现状。这些都是心怀良知和头脑清醒的仁人义士可以见证的事实，尽管许多媒体强力抹消这些见证，但慈爱公义的造物主一直垂看着曾经发生和正在发生的事，祂是永恒的在场者，从未缺席；祂是终极的胜利者，毫无悬念。

美国的伟大不在于她完美，而在于她不断克服自己的丑陋；美国的伟大不在于她纯洁，而在于她不断洗涤自己的污秽；美国的伟大不在于她神圣，而在于她不断匡正自己的鄙俗。对于完美、纯洁、神圣，虽不能至向而往之，这是那些将丑陋当完美，将污秽当纯洁，将鄙俗当神圣的国家或民族不可同日而语的。

一个人能看到身边的黑暗，说明他离光明近了。一个人看到身边的黑暗，却诅咒远方的光明，说明他离光明还有很远的距离！这个距离，可能穷其一生也无法缩短，也可能瞬间消失于无形…… 作家雨果说：“民众愚昧，无知，走在黑暗里，罪不在民众，而在于制造和掩盖黑暗的人。”

一个正常的社会，发现社会问题会尽力揭示；他们不会去极力掩盖。发现社会阴暗面，就会尽力曝光，以使得污秽和罪恶无处藏身。而一个不正常的社会，却会极力掩盖社会问题、掩盖社会罪恶，甚至会大肆打压那些揭示社会问题和罪恶的人，竭尽全力让那些揭示社会阴暗面的人住口。其实掩盖社会问题，就和一个人掩盖其病情一样的愚蠢。一个人得了疾病是正常现象，只要及时医治总会康复，而最愚蠢可怕的是掩盖病情而自欺欺人。

我们一定要把驱除和战胜魔鬼的这个神圣使命进行到底。世界上最大的邪恶不是杀人放火，而是制造愚昧，愚昧本身并不邪恶，却可以把邪恶放大千万倍，聪明的人反对愚昧，愚昧的人却反对走向文明，聪明的人自己去思考，愚昧的人会让别人替他思考。不会思考是可耻的，但更可耻的是，这群不会思考的愚昧而又麻木的人正在教育聪明的人去如何当尊纪守法的人。

愚昧的人不可能善良，相反，愚昧本身就是一种罪恶。因为愚昧从来不问是非，不分对错，奉恶魔如亲朋，视良知如仇敌。每当人性的弱点，背离神圣精神和坚定信仰之时，恶魔就会粉墨登场，唆使其犯罪堕落，罪恶于是与人相伴。假如这个世界堕入黑暗，那么，吹灭最后一盏灯的，不是坏人的嚣张气焰，而是好人的忍气吞声。

 

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教育关乎个人类生活的福祉、社会的和谐与安定、民族的发展和文明的存续，人类历史上的伟大文明莫不重视教育。教育最重要的使命就是让人类保持高尚的道德，同时保存造物主恩赐给人的文化，以破除迷信、消除愚昧。同时教育也起到传播知识、培养技能、凝聚族群的作用，对社会不可或缺。一个受过良好教育之人的内心深处敬天信主对任何事物都有所敬畏，对人类传统文化拥有广博的知识，掌握一个或多个方面的高超技能，敬业而乐群。他们是社会的中流砥柱、民族的精英、文明的守护者，他们个人的卓越品行也一定会得到造物主的垂青和全社会族群的尊重。

《古兰经》和“圣训”明文规定和多次鼓励人们学习知识、发展科学、探索世界、追求真理，以此认识造物主的存在和大能。正因为如此，历史上的穆斯林不仅乐意、而且善于吸取其他各主要世界性分支文明的科学成果，同时在此基础上打造了当时属于世界一流的辉煌的科学成就，不但为“文艺复兴”创造了条件，而且为全人类科学的发展做出了重要的历史性贡献。这些成就的取得不仅大大早于欧洲黑暗的中世纪，而且远远早于“文艺复兴”时期著名的科学家布鲁诺被烧死的年代。此外，一些研究者发现，一千四百多年前的《古兰经》中有许多超前的有关自然科学的论述，这些论述陆续被现代科研所证实，其中涉及宇宙、天文、地球、地质、地理、动物、植物、胚胎、生命、气象等多个学科领域。《古兰经》中关于哲学、政治、法律、经济、社会、历史、心理等社会科学方面的知识也是空前绝后的。没有人能够相信作为一个文盲的穆罕默德*在他有生之年，会积累那么超前的自然科学知识以及那么丰富的社会科学知识——许多职业学者都不可能完成的浩瀚的百科全书、严密的成文法典以及优美的文学名著。与此同时，伊斯兰认为，一切科学知识都来源于真主，真主的知识是无限的，而人类的知识则是有限的。正因为没有人能够断言科学发展到今天已经或者将要达到一个极限，所以也就没有人能够断言现在的科学定理在将来某一天不会变成谬误。正如科学发展是一个无止境的过程一样，人类的无知也永远不可能找到终点。因此，科学永远是有限的和相对的，而不是无限的和绝对的。

科学本身又是一把双刃剑：它既给我们创造了现代化生活，又给我们带来了现代化战争；它既能够促进繁荣，也能够导致毁灭。正因为如此，穆斯林对待科学和理性的正确态度是：相信科学，但不迷信科学；依靠理性，但不依赖理性；把科学和理性看作手段，而不是目的。

 

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《古兰经》是先知穆罕默德从造物主那里获得的天启经典，是他在23年的传教过程中陆续宣布的“真主启示”的汇集，是伊斯兰教信仰和教义的最高准则，是伊斯兰教法的渊源和立法的首要依据，是穆斯林道德行为的重要准绳，也是伊斯兰教各学科和各派别学说赖以建立的理论基础。它号召人类脱离偶像崇拜和物质主义的蒙昧生活状态，劝导人类走上自由、平等、理性的和平之道。

1400年以前，一伙愚昧无知，落后挨打而又不知团结，互相残杀的民族学习了它、读了它、实践了它，于是乎，他们从一伙野蛮人变成了道德巅峰的一伙人，他们在长达一千年的时间里成为世界的主人，文明的开拓者，代言者！正如美国尼克松总统所说：“大约十四个世纪以前，当整个世界沉睡于无知，罪恶和虚伪的黑暗之际，一束真理和引导之光，从阿拉伯半岛的地平面升起，其光辉岁月照耀到四面八方，并在短暂的二十三年内辐射到地球的各个角落，沿着这束光辉，人类达到了空前的辉煌。当欧洲处于中世纪的蒙昧状态的时候，伊斯兰文明正经历着它的黄金时代……几乎所有领域里的关键性进展都是穆斯林在这个时期里取得的，当欧洲文艺复兴时期的伟人们把知识的边界向前开拓的时候，他们之所以能眼光看的更远，是因为他们站在穆斯林世界巨人的肩膀上了！曾在几个世纪中，他们如此强大的统治着这个星球，以至于同时代没有任何力量敢向他们挑战，即使有人敢冒违敢做的，也是冒着被消灭的危险。这是不可磨灭的业绩！”

    而在1400年后， 这本经典装饰越来越漂亮，印刷越来越精致，可是却很少有人去读它、去实践它，于是乎，曾经强大、先进、文明的穆斯林民族开始衰落、挨打，更加可笑的是曾经开拓文明，扛世界文明大旗的穆斯林民族被说成落后、无知、愚昧的民族！

同样一本经典，同样的一个民族，前者把它当作生活指南，他们走向了成功、强大！后者把它仅仅当作一本经典，不把它当作生活的指标，他们便走向了衰落！！！

当今时代，穆斯林群体就处于这样一种状况，一方面穆斯林拥有人间最完整的古兰启示和最美好的信仰，另一方面，一部分穆斯林展示给人们面前的却是与之格格不入的恶劣品行。活生生的把伊斯兰信仰当作是一回事，生活又是另一回事的两面人。仅把信仰局限于清真寺内和三尺拜毯之上，导致穆斯林的称谓与其实质严重背离的状态给众人们带来了极大的不信任乃至反感。

读经遵经，从学习经典的内涵开始领悟经训的意义，学习先知的言行规范自己的生活，而不是仅仅学习了几个字母和读音，而忽略了从母语切入信仰实践的重要性。所以，请不要告诉别人你背记了多少《古兰经》章节，背诵了多少段圣训，来显示自己的才华和有多少宗教知识，重要的是让人们在你身上看见你遵循了多少古兰和圣训，命人行好，止人干歹，款待饥饿者、怜悯孤儿、宽恕犯错者、教导无知者、孝敬父母、接续骨肉、面对所有人微笑，向人们传达真理等等，要的是古兰启示在你身上体现了多少，圣训在你身上落实了多少。所以，以古兰启示的精神指导和规范自身，用古兰启示的智慧塑造自己的灵魂和人格无疑是穆斯林群体获得世人尊重的最佳出路，也是把完美的伊斯兰生活方式引介给他者的最佳途径。

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历史的发展，如同陀螺的运动，不停地旋转，一圈又一圈，周而复始。而在历史长河里，2020年是不堪回首的一年，面对突如其来的武汉非典疫情冠状病毒，全世界都乱了套，好多工作也按下了暂停键。有很多人可歌可泣，也有很多人可耻可憎，还有很多人失去了生命而回归到了造物主蹶前。不知你有没有发现，那些死去的好像大部分都是老实巴交的贫苦百姓。那些道貌岸然者、唯利是图者，虽吃相难看却也盆满锅满地活着。

这一年市场上很多的行业都受到了前所未有的打击，曾经常去的餐馆后来一去才发现已经关了门。旅游业更是遭遇了空前的打击，估计好几年才能缓过劲来。送外卖的越来越多了，做主播的也越来越多了，高学历的毕业生不再眼高手低，只有生活的逼仄才能让他们意识到十年寒窗原来一文不值。

现在的人类比历史上任何时候都强大，我们拥有着最为发展的科技和生产力，比历史上任何时候都享受到丰富和充足的物质和精神资源——但很遗憾，人类的确在式微。衰弱的不是你，不是我，也不是他，而是整个人类族群。

魔鬼一直在人间，只是被遮盖和掩藏在人心中。世界濒临毁灭并不是危言耸听。毁灭我们的物理世界很难，但毁灭人类与世界的联系——精神世界，是十分容易的一件事。所以，我们都看到了魔幻的2020年……

诺贝尔文学奖得主尤萨说：“尽管社会文明取得了非凡的进步，但人类对生活的恐惧不会消失，因为科学无法安抚人的恐惧和失落感。在中世纪，瘟疫让人们们因绝望而疯狂，因为瘟疫不是来自人类，而是魔鬼的杰作，是来自造物主对人类的惩罚。他认为，面对瘟疫，人们除了向造物主虔诚敬意地真心祈祷与认罪悔改，别无它法。

 信仰坚定的人在行动，信仰微弱的人在停滞，因为不知道要走往哪里；有信仰的人在感恩，沒信仰的人在报怨，因为觉得全世界都欠他的；有信仰的人睡不着，沒信仰的人睡不醒，因为不知道起来去干嘛。给人生树立一个坚定的信仰，并给信仰插上翅膀，朝着天堂的方向飞翔吧！命，是真主的前定； 运，是今世的努力，命运就是用汗水泪水铸就的辉煌；埋怨，只是一种懦弱的表现；努力实干，才是人生实现和执行造物主意旨的态度！任何人都做不到完美，但应该尽量做一个基本合格的能称之为人的人。一个具有真正信仰的民族，才会有所敬畏，才不会为所欲为。敬，不是表面的奉承，而是由衷的坦诚；畏，不是内心的懦弱，而是灵魂的震撼。知道敬畏，才能保护我们内心的良知。内心有所敬畏者，才会懂得尊重、把握分寸、守住底线。因此，当守护良知，不趋炎附势为虎作伥；当守住底线，不作恶多端为非作歹；当守护和坚持信仰，不忘代主治理世界——替主言法代圣传教之神圣使命。”

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中国人，是世界上最勤奋的民族之一。在全世界任何地方，中国人都可以生存的很好。因为中国人极能吃苦，擅于拼搏。这是中国人重要的特征，也是一种优势。值得指出的是，虽然中国人勤奋努力，但其行为动力却是病态的，所以得不到当地人的欢迎、认可和尊重。中国人奋斗的人生动力和最终目的几乎全都指向“发财致富”，没有对于知识、创造、发展、关爱、信仰等永恒性价值的追求。这几乎使得生活在世界各地社会环境中的中国人都在被边缘化。比如在美国，中国人群体的社会地位几乎是最低的，排在黑人、印度人、中东人、穆斯林族群，甚至非洲人之后，这种现象值得分析和重视。

中国传统文化所提供的人生动力，仅限于财富、权利和威望。换言之就是追求“升官，发财，做人上人”。这在中国人看来是天经地义的，但是放在人类文化和社会发展的视野里，却是非常狭窄的。人类普遍具有对于精神意义的追求，有着对于公正、友爱、艺术、真理、信仰等永恒价值的强烈兴趣。但这种兴趣，在中国传统文化中却逐渐被神秘的断层乃至消失殆尽了。

由于没有和缺乏正确信仰，当今人们总是追求“有用”的东西，以为那些有明显作用的东西能给自己带来幸福和快乐，殊不知，适得其反。近代以来，人类的确获得了许多先进的设备和科学技术，但失去信仰和道德造成的恶果也越来越明显，身居豪宅中的人，却感觉不到一丝快乐，很多时候，人们在做买椟还珠的事情，还以为自己很高明。

由于没有和缺乏正确信仰，大多数人把幸福的希望寄托在物质的满足之上，到最后才发现，不但未能如愿，反而给自己增加了更多的苦恼和负担。真正的幸福不是暂时的享受，而是内心长久的满足感，这就需要在平凡的生活中有一份知足常乐的心态，而没有对造物主信仰的人不会拥有，所以他一味地追求物质，想以此来满足自己的欲望。

科技进步和制度创新一方面使得人类生活的广度和深度不断扩张，另一方面也使得人类的自信心空前增强。历史的发展一再证明，国家与文明的衰亡和式微并不是因为贫困和疾病，而是因为缺乏正确的信仰，因为正确的信仰往往借助于神圣的力量来践行最为深厚的人道主义和唤醒人心深处的敬畏精神。正确信仰的存在不仅能使我们及时意识到人类智能的有限，而且为人类的自我完善提供了一条可行的出路。因为人类最大的弱点和局限性是自以为没有任何弱点和局限性，所以人类的理性是冷静地认识到自身的缺陷并且加以改进，而不是孤芳自赏，狂妄自大，目空一切，不可一世，以至于变态和疯狂。

优素福•格尔达维博士在其名著《伊斯兰基本特色》中说：伊斯兰信仰首先并非出于某种愉悦心理和利益标准，也不是产生于理性、良知、习俗及社会的发展，更不是一般理想主义、现实主义和道德哲学的产物。它的信仰制约和道德标准乃立于天启，因为在伊斯兰看来，安拉所命令的即为善，安拉所禁止的即为恶。也就是说，穆斯林对安拉的命令与禁止的服从，对安拉的信仰和敬畏要内化为一种社会意识，让它来引领和指导个人或集体生活的各个层面。

伊斯兰教的各项功修的目的就在于为提高和加强穆斯林的信仰意识和道德素质服务的。念清真言在于确认造物主的伟大和承认自己的渺小；礼拜在于遏制罪恶和淫荡；天课在于纯洁和净化心灵；斋戒在于培养意志、锻炼坚忍；朝觐在于锻炼不畏艰苦、勇于奉献的精神。因此，我们不难发现伊斯兰信仰意识和道德要求并不完全依赖于单纯的行政命令和严厉的法规法律，而是诉诸于对安拉的虔诚信仰、敬畏程度和理性认识，以此激发穆斯林的信仰、良知、敬畏和奉献精神，来提高穆斯林的社会责任感和建设大地的服务意识。

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心理学研究发现，一个人奋斗的动力与人格健康水平有关。对神经症人格的人来说，人生奋斗的目的在于摆脱焦虑。而人类所有摆脱焦虑的动作，都会指向四个方向，分别是：友爱的控制、金钱，权力，威望。选择不同的动作方向与人的焦虑来源有关：寻求“友爱的控制”的人，往往是缺乏友爱。追求金钱的人，是曾被贫穷所折磨。追求权力的人，内心充满了无助感。而追求威望的人，则有过受羞辱的经历。（《我们时代的神经症人格》卡伦•霍妮）对照这四个方向，我们就会发现，神经症人格的四个努力方向恰恰就是中国人人生奋斗的目标。对控制性的友爱，就是中国父母对子女的关系一个典型的代表。在中国父母的眼中，似乎没有孩子会成年这个概念，终身都把孩子当做私有财产，进行全方面的控制。夫妻关系、单位里上下级关系、官民关系，都是这种关系的翻版。升官发财、光宗耀祖、饮食男女的快感，是中国人所有奋斗动力的来源。可以说，中国人终身都在勤奋的摆脱焦虑，比如摆脱“被别人看不起”、“满足肉体欲望”等这些低级目标，那些精神性的目标，比如探寻真理、追求正义、实践良知、传播友爱、虔诚信仰等精神性追求就很少在汉文化中出现过。从这个角度来说，中国人人生奋斗的目标无法指向创造性和道德感。这是中国人虽然勤奋却难以得到尊重的最重要原因。

“迷惑世人的，是令人爱好的事物，如妻子、儿女、金银、宝藏、骏马、牲畜、禾稼等。这些是今世生活的享受；而真主那里，却有优美的归宿。”（《古兰经》3∶14）

“信道而且行善者，我将使他们入下临诸河的乐园，而永居其中。”（《古兰经》4∶57）

先知穆罕默德教导我们，只要生命还存在，那么就要珍惜人生，把握现实，不可浪费时间：“你应当为你的现世工作，好像你将永远生活下去，你也应当为你的来世功修，好像你将在明天就要死亡。”（伊本•阿萨克尔所传圣训）

先知还对那些年高德劭、深孚众望者，同空长百岁、行为卑劣者作了褒贬而说道：“最优秀的人，是其寿命延长而行为善良的长者；最恶劣的人，是年纪老迈而行为恶劣的老头。”（艾罕默德教长所传圣训）

一个人有多少存款，只有自己和银行知道；一个人有多少罪恶，只有自己和安拉知道。人的外表上看不出谁是富翁，谁是穷人。只有去了银行才知道谁的钱多，谁的钱少。大家不要忘记，我们还有另外一个银行和终极目的地叫后世银行，后世银行不能存人民币，美元和黄金，只能储存你的善功和你健在时亲手所施舍过的财物，传播过裨益人的知识！你为了造物主所做的一切工作都是善功，孝敬父母是善功，和睦邻居是善功，善待妻子是善功，哪怕清除道路上的一块石头和对人微笑也是善功。所以，你为今生忙活了一辈子，以合法的手段挣取了钱财，享受今世生活的同时，若没有为后世多多存款，你百分之百是亏折的，那才是个真正最可怕的穷人！

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自古以来，中国传统文化就缺乏友爱的教育。儒家文化强调的是等级尊卑，把人分为三六九等。佛教讲的是空无一物、终是虚幻。尤其近几十年来，社会强调的是斗争和对抗，是仇恨教育。学校从一年级开始就把孩子分为“好生与差生”，制造恐惧感和羞辱感。在这样的环境之下，人去哪里获得关心和友爱呢？怎么可能获得心理健康呢？所以，他们内心普遍性的无形中充满了敌意。敌意是神经症人格形成的关键原因。由于内心潜藏着敌意，人不得不去压抑这种敌意以避免冲突，这就会源源不断的产生焦虑。为了释放自己的焦虑，神经症患者就会不由自主的指向“友爱的控制、权力、财富、威望”这四个基本的方向。这反过来也能成为我们判断一个人是否具有神经症人格的基本指标。如果一个人人生奋斗的目标，无法超越这四个方向，那么我们基本上可以判断此人是一个被焦虑所控制的神经症人格患者。所以， 一个人只有具有健康的人格，才具有文化上的创造力，才能够具有使命感和好的价值观。

先知穆罕默德*说：“每个人都是在原始状态下出生的，后来，他的父母使他成为犹太教徒，或者基督教徒，或者拜火教徒。”由此可见，传统的家庭发挥着承传信仰、遵守道德、维护社会稳定的功能。家庭是信仰的摇篮、价值承传的纽带。孩子的人生第一个老师就是父母。孩子如果从父母的言传身教中学到无私、谦卑、感恩、坚韧等等传统美德，必将会使其受益终生。

圣洁的圣训记载，安拉对穆萨说：“我病了，你怎么没去看望我？”穆萨说：“我的养主啊！你怎么会生病呢？”安拉说：“我的一个仆人病了，如若你去看望他，你会发现，我就在他跟前。”

先知穆罕默德说：“你们绝不能成为信仰者，除非你们关爱你们的兄弟就像关心自己那样。”

伊斯兰认为“友爱”源自人的内心，是人的本性的体现，所以，穆斯林应让友爱成为一种精神力量，并通过自己的行为和思想向社会全面释放。

 

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冷漠，通常意指一个人对身边的人与事报以漠不关心的态度；冷漠的深层根源乃基于人性的极度自私自利的内心表现。在冷漠之人的内心里毫无关怀和友爱意识，与冷漠相反的情谊是怜悯，怜悯出于对造物主的敬畏。冷漠，蛊惑纳粹艾希曼向集中营里的犹太人挥舞屠刀犯下平庸之恶；怜悯，是驱策看守柏林墙的士兵面对从东德逃往西德的同胞把枪口抬高一寸的仁慈。寄居在这弯曲悖谬的黑暗时代里，比苦难更可怕的是麻木，因麻木的心对他人受难报以冷漠；比麻木更可怕的是破碎，因破碎的心对世寰罪恶报以无视；比无知更可怕的是愚昧，因愚昧的心对常识底线报以践踏。只要不公和磨难未落在自己身上，冷漠的人总会假装岁月静好，遇见受伤有难的邻舍却绕道而行如未曾谋面的外乡人。在信仰践行中，怜悯之心使我们置身这磨难如林的世代，体恤人间的苦情，为弱者发声，身体力行地去帮助和关爱他人，因为拒绝冷漠和关爱他人是清醒者的良知和人性的内在品格。

当代著名土耳其伊斯兰思想家法图拉•葛兰说：友爱和关心他人是至仁至慈的造物主赐给人类的最为微妙的福分之一。人人心中都有爱心的种子，这颗种子会在有利的健康环境中生根、发芽，像一棵树一样成长、开花、结果，周而复始。

伊斯兰对人性的定义既不过于悲观，也不过于乐观，而是恰倒好处的中庸之道。它一方面肯定人性中的善，另一方面也承认人性中的恶。它认为人不是神或者天使，也不可能修炼成神、天使或者具有神性的某种半人半神的东西；人也不是魔鬼，也不可能通过某种方式或者死后变成魔鬼；人就是造物主的被造物--“人”本身。

一千四百多年来，伊斯兰作为一种世界观和人生观而存在于世，并且以其独特的方式深刻地影响着人类生活的各个领域和层面，以致于我们难以在、也不需要在宗教性和世俗性之间作出任何区分；另一方面，穆斯林并不认为“伊斯兰”是一种通常意义上的“宗教”，而是把它看成一套完善的生活方式和优良的生活道路。“认主独一”的观念反对把伊斯兰仅仅局限于人们的信仰领域和狭小的宗教场所以及个人生活和心灵范围，而是要求把伊斯兰的原则贯穿于人类社会生活的物质和精神的各个宏观和微观领域，大到世界观、人生观、价值观和生活哲学，小到言行举止、待人接物、衣食住行等等。

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世上的路有两条，一条因善良和正义之人行在其间，被称为善良和正义之人的路；一条因无知与邪恶之人行在其间，被称为无知与邪恶之人的路。善良和正义之人的路，是把人引向永生和天堂，因造物主是这条路的开拓者和守护者，祂启示的话语是为我们导航的路标和夜中的亮光，使我们或向左或向右，或前或后，或顺或逆，惟行走在造物主喜悦的旨意内才最安稳和端庄。

无知与邪恶之人的路为造物主所憎恶的，即或暂时恒运享通，风光尚好，左右逢源，全程得利，但这条路上布满了败坏和迷误，全是虚晃，尽是不义，终至祸患，最终因有造物主公义的审判，这条路必引诱跟随之人堕入灭亡和深渊。

人走怎样的路，不仅决定着他此在人生的福祉，亦决定着他末了的去处和他子孙后嗣之福或祸。

关于善良和邪恶，伊斯兰认为，凡真主喜悦的即为善，凡真主厌恶的即为恶。天使是性善的，魔鬼是性恶的，精灵和人类介于二者之间。信仰是美德的源泉，美德是善行的动力，善行的总和称为正义。善行并非用来购买救赎的支票，亦非进行两世交易的筹码，它只是用来消除罚入火狱的恐惧心理的技术性媒介。真正的赦免，来自于造物主的引导和宽恕。如果说人的善良和正义是相对的话，那么，造物主的善和正义则是绝对的。

如果一个人选择了正确的信仰，那么，人性中内在的和固有的善的因子就会被激活，而恶的因子就会被抑制，从而塑造了他的价值观和外在行为模式；相反，如果他没有选择正确的信仰，那么，魔鬼就会乘虚而入，诱导、激发和放大人性中内在的和固有的恶的因子，同时干扰善的因子发挥有效作用，最终将其拖入罪恶的深渊。

“你们把自己的脸转向东方和西方，都不是正义。正义是信真主，信末日，信天使，信天经，信先知，并将所爱的财产施济亲戚、孤儿、贫民、旅客、乞丐和赎取奴隶，并谨守拜功，完纳天课，履行约言，忍受穷困、患难和战争。”（2∶177）

真主创造了宇宙、世界万物和人类，真主又预定了世界末日和人类的结局；真主不但设定了人类历史的开端和终结，而且监控着整个人类历史发展的全过程。在包罗万象、许许多多看似平常的古兰启示和叙述之中，包含着造物主对人性各种弱点完全相应的深切关爱和格外疼慈。启示中，时而在劝慰，时而在召唤，时而在报喜，时而在警告，有时出乎意料地叙述古代先知的故事，有时则提出解决眼前问题的方法和途径，有时简明扼要地对重大问题做规范性引导，有时又反复地对世人的生活琐事给予细致的指导。它既让人们置身于现实生活的实践，又让灵魂在幽玄世界畅游。因此，归根结底，这个人类历史以及社会发展规律不过是造物主大能意志的体现、展现和实践而已。

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孤独是人在现实生活中常有的一种心理状态，但有一种高贵的孤独源于内心深邃的思想。面对喧嚣而愚浮的病体世态，愈是清醒的灵魂，就愈富有深邃的思想。而在一个思想有罪的时代，正直的思想者将无一例外地陷入孤独之氛围中；在一个说真话担风险的丛林地域，心存善良的矢言者亦无一幸免地沦为孤独者。但无论现实何等不堪，我们总要在清醒中守护和坚守纯洁的信仰和良知，好使我们在凡事上不至于同流合污、自甘堕落。

良知，是伟大造物主所赐予我们灵魂深处最高贵的礼物。一颗纯洁的良知，总能藉着造物主赐予的智慧悉透事物的本质，从而在弯曲悖逆的世态中，活出很坚守清新脱俗的高尚之美德。不为物欲所诱，不与不义苟合，不向罪权低头，不从平庸之恶，因有造物主所赐予生命的光扎根在我们内心深处，使我们或向左，或向右，惟行驶在祂所喜悦的旨意里，才能使我们逐步从黑暗世界接近而走向造物主发出的光上之光。

“人”是安拉的被造物之一，他的本质是“孤独”。人的灵魂是孤独的化身，人的生命是孤独的载体。他孤零零地来到了这个陌生的世界上，既不知道自己的命运如何，也不知道别人的命运如何。从摇篮到坟墓，他的生命孤自燃尽。别人可以陪伴他的肉体，可是没有任何人能够陪伴他的灵魂。他一个人从真主那里出发，孤自走过一家尘世的旅店，然后又疲惫地打起孤帆，匆匆地回到他的养主那里。当他离开这个世界的时候，他丢下的是妻子、儿女和财产，除了残缺不全的善功和无法逃避的责任，他不能带走任何东西。别人可以分享他的财物，可是没有人能够分担他个人的责任。“各人犯罪，自己负责。一个负罪的人，不负别人的罪。”（《古兰经》6∶164）

其实孤独并不可怕，可悲的是找不到归宿；自由并不可悲，可怕的是滥用自由。正因为人是处于孤独之中的，所以人最需要关爱；正因为人是处于渺茫之中的，所以人最需要对造物主的信仰。于是人们各自分散，去寻找自己的归宿。有的人找到了某种天体，有的人找到了某种地貌，有的人找到了某种动物，有的人找到了某种植物，有的人找到了某个偶像，有的人找到了某个伟人……唯有穆斯林，得到了安拉——众世界唯一的主宰。“你们是为世人而被产生的最优秀的民族，你们劝善戒恶，确信真主。”（《古兰经》3∶110）只有至高无上和独一无二的安拉才是人类真正的和最后的归宿。“赞颂真主，超绝万物！一切事物的主权都在他的掌握之中，你们只被召归于他。”（《古兰经》36∶83）

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作为自然界动物的人，是由肉体和灵魂组合而成。其本身就是一种相互矛盾而冲突的存在。肉体体现了人的动物性，它牵引人走向生理的需要和对欲望的满足。人的灵魂又引导人步入崇高和超越肉体的境界，它是人的天使性的体现。人的双重属性形成了人的两极间的矛盾，即灵魂与肉体的冲突和人的物质与精神性的对立。

从物质的角度看，人类的生活运行规律与动物生存确实并无大的差别。在饿了吃饭，渴了喝水，累了歇息，以及趋福避祸、抵御侵害、生育繁衍等生物本能方面，人与动物有着相当多的共同性。如果人类仅仅满足于与动物共有的这些特征，那么，人类就会处在动物的生存水平，或与动物无异，甚至在很多方面不如动物。我们奔跑的速度不如虎豹，我们消化的机能不如牛马，我们的视力不如鹰隼，我们的听觉和嗅觉不如猫狗……作为社会动物，人类也并不因为自己的社会性或者政治性区别于动物。科学研究表明，黑猩猩、狼、猴、蜜蜂、蚂蚁等等都有社会、政治、经济上的等级和组织生活。人也不因为自己的语言和劳动而区别于动物，科学实验证明，家禽、鸟类甚至昆虫都有自己的语言和方言，许多动物都在辛勤地劳动……在这方面，生物学和动物学中“本能”的概念并不能令人信服地解释一切，该词的发明实际上是人类对于自己无知的一种拙劣的掩盖和伪装而已，真正的科学决不能建立在“本能”概念的基础之上。

我确已为火狱而创造了许多精灵和人类，他们有心却不用去思维，他们有眼却不用去观察，他们有耳却不用去听闻。这等人好像牲畜一样，甚至比牲畜还要迷误。这等人是疏忽的。（《古兰经》 7：179）

造物主没有给动物赋予思维的技能，动物只有生物本能，无需思考，也无需学习，更谈不上将伦理道德和承担社会责任。因此每个人在重视肉体成长的同时必须重视精神的成长，决不可顾此失彼，否则将遭受相应的报复，要么在今生，要么在后世。造物主层严厉谴责那些不吸取知识，不担当道义，不运用智慧者：“据安拉看来，最劣等的动物却是那装聋作哑，不明理的人。”（《古兰经》8：22）

“凡培养自己的性灵者，必定成功；凡戕害自己的性灵者，必定失败。”（《古兰经》91∶9-10）

所以，人性既不能过分压抑，也不能放纵无度。因为过分压抑了人性，就使人卑贱和不体面；而放纵无度，则使人堕落和疯狂。人之所以成其为人，就是因为他有理性，正是这种有限理性使人具备了自我控制、约束意识和创造性，使人从动物及一般的物中分化出来，选择和遵守一种正确的信仰，承担代治者的使命，匡扶正义，追求和平。

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伊斯兰认为，宇宙和人类的存在都是安拉有意识地创造和受考验的结果，宇宙间一切事情的发生和变化决不是毫无目的、任其发展、无拘无束和自生自灭的。真主不但创造了一切，而且对宇宙、自然界、人类社会、个人命运以及历史发展都事先作了准确无误的规划。正如土耳其伊斯兰思想家法图拉•葛兰在《伊斯兰问答》中说：“一切有生命和无生命的存在皆无法自给自足，唯有借着诸如生长与繁殖，引力与斥力等不变法则，宇宙方能运转和自持。然而，这些所谓的自然法则，实际上并非具有外在形式、显而易见的或物质性的存在，它们的存在纯粹是名义性的。试问有名无实且完全缺乏知识和意识的事物，怎能负担起必须具备绝对大权和完全知识、智能、抉择力等神奇创造的责任呢？因此，必定有一位拥有这所有属性、建立全部自然法则并有着明确的创造和养育之目的的超然存在。植物需要空气、水、阳光和热能来维持生命，但他们能自我满足这些需求吗？人类的需求可谓无穷无尽，但又何其幸运，我们从母亲的子宫中开始孕育、出生后生活直至死亡的所有需求，都能够得到合理的享受和满足。当我们进入这个世界时，我们会发现每样事物都已为我们所有的感官知觉、智力和精神备足能量。这一切明确地显示，以非凡的方式为所有造化物做好准备的场景，并令所有事物之间自始至终合作亲密无间的背后必然有一位大能的造物主。”安拉不仅创造了人类和人类赖以生存的环境和条件，还眷顾着人类的心智，赋予人类认知事物、表达思想和情感的机能，为人类指明正邪分明的两条道路。“难道我没有为他创造两只眼睛、 一条舌头、 两片嘴唇， 并指示他两条明显的道路吗？”（《古兰经》90：8--10）

伊斯兰鼓励人们充分发挥自己的主观能动性，尽己所能地为推动人类社会历史的进步与发展作出贡献。只有人类在生产力的发展和社会科学方面的成就才能促进人性的张扬和思想的解放。人的思想得以进步又会促进物质的生产和发展，物质的生产和发展则为人类追求美好生活的现实享受进一步提供坚实的基础，这样才那更好和长久地把治理世界和对造物主的敬仰变成可能。

伊斯兰之所以特别鼓励科学研究和理性思维，就在于这样有助于人类更好地认识安拉的存在和大能，而不是相反。只有迷信和虚妄才真正害怕科学、理性与实证，真理不但不怕而且鼓励和欢迎。“你说：‘有知识的与无知识的相等吗？惟有理智的人能觉悟。’”（《古兰经》39∶9）

 

2020年11月30号初稿

2021年1月1号修改 

2021年1月6号晨礼后定稿